Всё ли является благим что называется «Халяль»?
Принцип «халяль тайиб» в жизни верующего человека при употреблении пищи.
Что означает этот принцип?
В переводе с арабского языка, понятие «халяль тайиб» может переводиться, как «дозволенное и благое». Говоря более подробно и детально, принцип «халяль тайиб» касательно пищи подразумевает под собой то, что употребляемая пища должна быть не просто дозволенной (халяль) к употреблению в пищу, но она также должна быть благой, а именно качественной и полезной.
Дело в том, что в некоторых случаях определённый вид пищи, даже имея статус «дозволенная», может при этом не быть качественной и полезной, а более того может быть вредной и опасной для здоровья. Употребляя такую пищу, верующий человек будет, конечно же, выполнять предписание Всевышнего Аллаха о том, что употребляемая пища должна быть дозволенной (халяль), но при этом также может наносить своему здоровью большой вред. Поэтому каждый верующий человек должен в своей жизни стремиться употреблять только тот вид пищи, которая имеет статус «халяль тайиб».
История возникновения принципа «халяль тайиб»
История возникновения этого принципа восходит к временам самого пророка Мухаммада и его достопочтимых сподвижников (сахабов), а именно в тот самый период времени, который считается временем становления Ислама. Тому времени было характерно то, что сподвижники пророка Мухаммада детально расспрашивали его обо всём том, что имело отношение к религии и её повседневной практике.
К числу особо волнующих их вопросов особым образом относилась употребляемая ими пища, а именно им было важно знать, какая пища дозволена (халяль) Всевышним, а какая не дозволена (харам). Поэтому они постоянно обращались к нему с этим вопросом и детально расспрашивали его. В этой связи был ниспослан один из аятов Священного Корана, где сказано:
«Они спрашивают тебя о том, что им дозволено. Скажи: «Вам дозволены блага [всё благое]». (Св. Коран, 5:4)
Важность следования принципу «халяль тайиб»
Важность этого заключается в том, что, употребляя такую пищу, верующий человек сразу в совокупности удостаивается довольства Всевышнего, а также сохраняет своё физическое здоровье и поддерживает его в хорошей форме. Поскольку хорошее физическое состояние тела очень часто влияет на духовную жизнь человека и на его настрой, ведь страдая от разного рода болезней всё внимание и усилия, как правило, направлены на излечение от них и заниматься духовностью попросту не остаётся сил, а иногда даже нет желания.
Не зря в одном известном выражении сказано:
«В здоровом теле здоровый дух».
В этом выражении, а любое выражение либо пословица, как правило, является отображением жизненного опыта, накопленного годами, можно увидеть связь между физическим состоянием тела и духовным. Уже давно известно, что употребляемая пища оказывает прямое воздействие на физическое состояние человека и по этому поводу можно вспомнить слова Гиппократа, великого медика своего времени: «Мы есть то, что мы едим».
Принимая во внимание всё вышесказанное, можно сделать вывод, что для каждого верующего человека очень важно употреблять именно ту пищу, которая имеет статус «халяль тайиб». Важно отметить, что Всевышний Аллах, наложив запрет на какой-либо вид пищи и съестного, сделал этого в том числе и ввиду наличия вреда в нём и возможных тяжёлых последствий от употребления этого. Сюда можно отнести, например, употребление алкоголя и спиртных напитков, а также всего того, что способно помрачать рассудок.
Таким образом, следует всегда помнить, что если на какой-либо вид пищи имеется запрет и он является запрещённым (харам), то этот вид пищи является в том числе вредным и опасным для здоровья.
Какую пищу можно считать «халяль таийб»?
Такой можно считать пищу, которая соответствует всем требованиям «Халяль» и выработана при тщательном соблюдении всех этих требований. Например, если говорить о мясе, то животные, которые будут забиты с целью его получения, должны быть выращены только на тех кормах, которые от природы являются естественными для них. Речь в данном случае, как правило, идёт о кормах растительного происхождения.
Поэтому, если животные будут выращены на кормах, которые от природы являются не естественными для них, например, мясо-костная мука, кровяная мука и т.д., то их мясо хоть и будет «халяль», но «халяль тайиб» не считается. Кроме этого важно, чтобы при забое животных также соблюдались все требования и технология забоя, как это продиктовано религией Ислам.
Так, например, не допускается забивать животных с применением различных видов и методов оглушения: электричеством, ударом тяжёлым предметом в голову, с примирением специального пневматического пистолета, ударом ножом в область между затылком и атлантом и т.д. В случае применения таких методов оглушения, которые, как правило, применяются для обездвиживания животного с целью облегчить процесс забоя, полученное мясо не считается «халяль тайиб».
Следует также добавить, что птица, выработанная с применением механического метода забоя, а этот метод некоторыми духовными управлениями и сертифицирующими организациями считается допустимым, также не считается «халяль тайиб». Поскольку при таком методе не все требования «Халяль» забоя соблюдаются так, как это необходимо.
Пищей «халяль тайиб» считается также та пища, которую употреблял сам пророк Мухаммад, а также пища, упоминаемая в его изречениях и в Священном Коране. В качестве примера того, что кушал сам пророк Мухаммад можно привести, например:
- Мёд,
- Финики,
- Молоко,
- Оливки и оливковое масло,
- Тыква,
- Виноград,
- Ячмень,
- Арбуз,
- Гранат,
- Инжир,
- Уксус и т.д.
Какая пища может являться «халяль», но при этом не являться «халяль тайиб»?
К числу таких видов пищи можно отнести:
- Мясо животных и птиц, выращенных с применением не естественных для них видов кормов, например, мясо-костная мука, кровяная мука и т.д.,
- Продукты питания, которые в своём составе имеют много различных добавок: консерванты, усилители вкуса, загустители и т.д.,
- Пища, приготовленная по явно вредной рецептуре: сильно жаренная, пересолёная, очень жирная и т.д.
В последующих статьях, с дозволения Всевышнего, каждому виду продукта, который любил употреблять пророк Мухаммад и который упоминается в Священном Коране, будет уделена отдельная статья.
Статья подготовлена Экспертом по Шариату Маратом Замальдиновым
29.03.2023